Wednesday, January 31, 2018
Anime senza tempo
Anime senza tempo
Quando tu
senza fatica
costruisci il silenzio
dove non interferisce
oramai più nulla
io so che la mente
non si agita
non vuole fuggire
ed una finestra si apre
su questo incanto
tra colori e profumi
di questo infinito
nelle regioni celesti
io posso ascoltare
una cosa soltanto:
il Cuore palpitante
di anime senza tempo
20.07.2012 Poetyca
Timeless Souls
When you
easily
build the silence
where it does not interfere
now nothing
I know that the mind
do not shake
will not run away
and a window opens
of this enchantment
between colors and scents
of this infinite
in the heavenly
I can hear
one thing only:
Heart throbbing
of timeless souls
20.07.2012 Poetyca
Solo chi

Solo chi
Solo chi
nella brezza getta un seme
e con amore lo cura
Solo chi
ha la serenità in cuore
e vede oltre le altrui nuvole
Solo chi
Amore cerca senza riserve
alfine lo trova
Solo chi
in me legge e sfiora
l’aurea ricerca senza tempo
Saprà in se stesso trovare
il senso del percorso
che non conosce distanze
25.10.2004 Poetyca
Only who
Only who
sow a seed in the breeze
the care and love
Only who
has the serenity in the heart
and sees beyond the clouds of others
Only who
Love seeks unconditional
finally finds
Only who
law and came close to me
search without the golden time
Will know find himself in
the sense of path
that knows no distance
25.10.2004 Poetyca
Se vuoi conoscere Dio

Se vuoi conoscere Dio
Se vuoi conoscere Dio,
non essere un solutore di enigmi.
Piuttosto guardati intorno,
e lo vedrai giocare con i tuoi bambini.
Kahlil Gibran
~ Il profeta ~
Se vuoi essere più vicino a Dio,
stai più vicino alla gente.
Kahlil Gibran
~ Massime Spirituali ~
…La preghiera, che è il canto del cuore,
giunge alle orecchie di Dio
anche se confusa in mezzo alle grida
e ai lamenti di migliaia di voci.
Kahlil Gibran
~ I Segreti del Cuore ~
not a solver of riddles.
Rather look about you,
and you’ll see him play with your children.Kahlil Gibran
~ ~ The Prophet
If you want to be closer to God,
are closer to the people.
Kahlil Gibran
~ ~ Spiritual Maxims
Prayer … that is the song of the heart,
reaches the ears of God
although confused amid the shouts
and the cries of thousands of entries.
Kahlil Gibran
~Secrets of the Heart ~
Cuore nel cuore

Heart in heart
A heart
only source
manifesting
and nothing asks:
support and strength
against current
to breathe
to swim and float in the air
when the last moment of this day
gives way to the shadows
My heart in your
to embrace the world
not to leave the entry blank
of those awaiting rainbow
A heart that contains joy and hope
a pulse of life
embracing those who can Ricordi
the sense of being
and illuminates the same star
in that endless sky
called love
03.10,2010 Poetyca
La causa dell’infelicità – Ramana Maharshi
A che vi giova attribuire la causa dell’infelicità agli avvenimenti della vita, quando quella causa è in realtà dentro di voi? Quale felicità potete ottenere da cose a voi estranee? Quando la ottenete, quanto dura?
Tao Te Chig XXXI
XXXI – Desistere dalle operazioni militari
Ecco che son le belle armi:strumenti del malvagio
che le creature han sempre detestati.
Per questo non rimane chi pratica il Tao.
Il saggio, che è pacifico, tiene in pregio la sinistra,
chi adopra l’armi tiene in pregio la destra.
Ecco che son l’armi:strumenti del malvagio
non strumenti del saggio,
il quale li adopra solo se non può farne a meno.
Avendo per supreme pace e quiete,
ei vince ma non se ne compiace,
chi se ne compiace gioisce nell’uccidere gli uomini.
Ora chi gioisce nell’uccidere gli uomini
non può attuare i suoi intenti nel mondo.
Nelle gesta fauste si tiene in onore la sinistra,
nelle gesta infauste si tiene in onore la destra.
Il luogotenente sta alla sinistra,
il duce supremo sta alla destra:
assume il posto del rito funebre.
Quei che gli uomini ha ucciso in massali
piange con cordoglio e con tristezza:
la vittoria in guerra gli assegna il posto del rito funebre.
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Weapons are the tools of violence;
all decent men detest them.
Weapons are the tools of fear;
a decent man will avoid them
except in the direst necessity
and, if compelled, will use them
only with the utmost restraint.
Peace is his highest value.
If the peace has been shattered,
how can he be content?
His enemies are not demons,
but human beings like himself.
He doesn’t wish them personal harm.
Nor does he rejoice in victory.
How could he rejoice in victory
and delight in the slaughter of men?
He enters a battle gravely,
with sorrow and with great compassion,
as if he were attending a funeral.
Tutto è

Tutto è
Trasfigurato istante
che tutto offre :
Pagine antiche
e mai abbandonate
in lettura viva
Il senso si srotola
e non sono più sensi
a raccattare verità
Sublime si dilata
quel tempo fuggito
oltre il silenzio
Tutto è
e rivivrà …ancora
04.10.2005 Poetyca
All is
Transfigured time
that all offers:
Pages ancient
and never abandoned
reading alive
The way it unrolls
and are no longer under
picking up the truth
Sublime expands
that time escaped
beyond the silence
All is
and will… live again
04.10.2005 Poetyca
Su vette più alte

Su vette più alte
Tutto segue un ciclo
è forza che si dissolve
per poi ricomporsi
seguendo un filo invisibile
Tutto è movimento
infrangere di attimi
che ci fanno sentire perduti
come sassi che rotolano
In un solo attimo
noi scivoliamo
in fondo all’abisso
delle nostre stesse paure
Per poi
dopo aver preso fiato
in cortine di ovattato silenzio
riprendere con forza
il nostro inarrestabile il volo
Su vette sempre più alte
dove scopriamo
di essere capaci
di scacciare le ombre
e di saper governare
le nostre paure
09.02.2012 Poetyca
On the highest peaks
Everything follows a cycle
it is force that dissolves
to recompose
following an invisible thread
Everything is moving
breaking of moments
that make us feel lost
as rocks that roll
In a single moment
we slip
at the bottom of the abyss
of our own fears
and then
after taking breath
in the curtains muffled silence
back strongly
Our unstoppable flight
At greater heights
We discover
to be able
to cast shadows
and able to govern
our fears
09.02.2012 Poetyca
Presenza

Presenza
Memoria
attraversata
dalla nostalgia
per rivivere
ancora
ogni attimo
ormai fuggito
per non permettere
al tempo
di rubare
o sgretolare
il valore profondo
di ogni emozione
giá vissuta
desiderando
la sua presenza
21.01.2018 Poetyca
Presence
Memory
crossed
from nostalgia
to relive
yet
every moment
now escaped
not to allow
at the time
to steal
or crumble
the profound value
of every emotion
already lived
desiring
presence
21.01.2018 Poetyca
Non paura
Riflettendo…
La Riflessione
Il proposito dello Zen
è di dare alle persone la capacità di trascendere direttamente
ciò che è ordinario e ciò che è sacro,
in modo che siano in grado di risvegliarsi con le proprie forze,
recidendo per sempre la radice del dubbio.
Maestro Fayan
—————
Nel dubbio s’inciampa,
nel dubbio l’attaccamento
ad ogni possibile risposta:
senza discernere
senza comprendere
da che parte è la via
per essere svegli
alla realtà da abbracciare
così come essa è.
Poetyca
—————
L’insegnamento
Non paura
Non avemmo paura della nascita,
perciò nascemmo umani.
Non dovremmo temere la morte,
per rinascere nella Terra Pura.
Desmond Chiong
—————-
Nascita e morte
coraggio e timore
nell’inconosciuto,
dove la paura è seme
d’irrazionale fuga,
dove la perdita
è attaccamento
che non ci fa avanzare.
Poetyca
————–
Poetyca 04.08.2007
Testi tratti da:
The purpose of Zen
is to give people the ability to transcend directly
what is ordinary and what is sacred,
so they are able to wake up with their own forces,
severing forever the root of the doubt.
Master Fayan
—————
Stumbles in doubt,
attachment in doubt
to each possible answer:
without discerning
without understanding
which way is the way
to be awake
to embrace the reality
as it is.
Poetyca
—————
The teaching
Do not fear
We had no fear of birth,
So we were born human.
We should not fear death,
to be reborn in the Pure Land.
Desmond Chiong
—————-
Birth and death
courage and fear
unknowable,
where fear is the seed
irrational flight,
where the loss
is attachment
that there is progress.
Poetyca
————–
Poetyca 04.08.2007
text taken from:
Rotta di viaggio

Rotta di viaggio
Passi in bilico
tra due mondi
dove l’abisso richiama
con voce suadente:
non è più possibile
lo slancio ed il volo
con un’ala sola
per l’umanità ferita
e sorda al richiamo
di questo Cuore esausto
Si agitano le ombre
dal fango della paura
mentre una stella richiama
ed accende Speranza
tra nebbie dense e vuoto
– abbracciando il dolore
ritroverai la rotta –
Si scuotono le menti
afferrando Amore:
oggi il viaggio comincia
27.01.2012 Poetyca
Travel Route
Steps in the balance
between two worlds
where the abyss call
with persuasive voice:
is no longer possible
impulse and flight
with only one wing
for wounded humanity
and deaf to the appeal
of this weary Heart
They wave their shadows
from the mud of fear
while attracts a star
and turns Hope
between dense fog and vacuum
– embracing pain
you find the route –
They shake their minds
grabbing Love:
Today the journey begins
27.01.2012 Poetyca
L’arte della trascendenza

L’arte delle trascendenza
“Un giorno il Buddha stava attraversando una foresta. Era un afoso giorno d’estate e aveva molta sete; disse ad Ananda, il suo discepolo più vicino: «Ananda, torna indietro. Cinque o sei chilometri fa, abbiamo attraversato un ruscello. Porta un po’ d’acqua, prendi la mia ciotola. Sono molto stanco e assetato». Era invecchiato…
Ananda tornò indietro, ma quando raggiunse il ruscello erano passati alcuni carri che avevano reso fangosa l’acqua. Le foglie morte che giacevano sul fondo erano sulla superficie; non era più possibile berla, perché si era intorbidita. Egli tornò a mani vuote e disse: «Dovrai aspettare un po’; andrò più avanti. Ho sentito dire che due, tre chilometri più avanti c’è un grande fiume. Porterò l’acqua da là».
Ma il Buddha insistette: «Torna indietro e prendi l’acqua da quel ruscello».
Ananda non riusciva a capire la sua insistenza, ma se il Maestro diceva così, il discepolo doveva eseguire l’ordine. Sebbene vedesse l’assurdità della cosa – camminare ancora per cinque chilometri, nonostante l’acqua non si potesse bere – si mise in cammino.
Mentre partiva, il Buddha gli disse: «Non tornare se l’acqua è ancora torbida. In quel caso, siediti sulla riva in silenzio. Non fare nulla, non entrare nel fiume. Siediti sulla riva in silenzio e osserva. Prima o poi l’acqua tornerà limpida, riempirai la ciotola e tornerai indietro».
Ananda andò e il Buddha aveva ragione: l’acqua era quasi pulita, le foglie se n’erano andate, il fango si era depositato; ma poiché non era ancora totalmente limpida, egli si sedette sulla riva a guardare il fiume scorrere. A poco a poco divenne chiaro come un cristallo. Allora tornò indietro danzando: aveva capito l’insistenza del Buddha. In ciò che era successo c’era un messaggio per lui, e l’aveva compreso. Diede l’acqua al Buddha e, ringraziandolo, gli toccò i piedi.
Il Buddha disse: «Che cosa stai facendo? Sono io che dovrei ringraziarti, poiché mi hai portato l’acqua».
Ananda rispose: «Adesso posso capire. Prima ero arrabbiato; non l’ho fatto vedere, ma lo ero perché pensavo fosse assurdo tornare indietro.
Tuttavia, ora comprendo il messaggio: era davvero ciò di cui avevo bisogno in questo momento. Seduto sulla riva del fiume, ho capito che la stessa cosa accade con la mente. Se salto nel ruscello, lo sporcherò di nuovo. Se salto nella mente, si crea più rumore, cominciano a sorgere nuovi problemi. Seduto in disparte, ho imparato la tecnica.
«Adesso anche con la mente mi siederò in disparte, osservandola in tutti i suoi problemi, la sporcizia, le foglie morte, le ferite, i traumi, i ricordi, i desideri. Imperturbato, starò seduto sulla riva, aspettando il momento in cui tutto sarà limpido.»
Accade da sé, perché quando siedi sulla riva della mente, non le dai più energia. Questa è la meditazione autentica. La meditazione è l’arte della trascendenza.”
OSHO, The Dhammapada: The Way of the Buddha, vol. 10, cap. 4.
The Art Of Transcendence
One day Buddha is passing by a forest. It is a hot summer day and he is feeling very thirsty. He says to Ananda, his chief disciple, “Ananda, you go back. Just three, four miles back we passed a small stream of water. You bring a little water — take my begging bowl. I am feeling very thirsty and tired.” He had become old.
Ananda goes back, but by the time he reaches the stream, a few bullock carts have just passed through the stream and they have made the whole stream muddy. Dead leaves which had settled into the bed have risen up; it is no longer possible to drink this water — it is too dirty. He comes back empty-handed, and he says, “You will have to wait a little. I will go ahead. I have heard that just two, three miles ahead there is a big river. I will bring water from there.”
But Buddha insists. He says, “You go back and bring water from the same stream.”
Ananda could not understand the insistence, but if the master says so, the disciple has to follow. Seeing the absurdity of it — that again he will have to walk three, four miles, and he knows that water is not worth drinking — he goes.
When he is going, Buddha says, “And don’t come back if the water is still dirty. If it is dirty, you simply sit on the bank silently. Don’t do anything, don’t get into the stream. Sit on the bank silently and watch. Sooner or later the water will be clear again, and then you fill the bowl and come back.”
Ananda goes there. Buddha is right: the water is almost clear, the leaves have moved, the dust has settled. But it is not absolutely clear yet, so he sits on the bank just watching the river flow by. Slowly slowly, it becomes crystal-clear. Then he comes dancing. Then he understands why Buddha was so insistent. There was a certain message in it for him, and he understood the message. He gave the water to Buddha, and he thanked Buddha, touched his feet.
Buddha says, “What are you doing? I should thank you that you have brought water for me.”
Ananda says, “Now I can understand. First I was angry; I didn’t show it, but I was angry because it was absurd to go back. But now I understand the message. This is what I actually needed in this moment. The same is the case with my mind — sitting on the bank of that small stream, I became aware that the same is the case with my mind. If I jump into the stream I will make it dirty again. If I jump into the mind more noise is created, more problems start coming up, surfacing. Sitting by the side I learned the technique.
“Now I will be sitting by the side of my mind too, watching it with all its dirtiness and problems and old leaves and hurts and wounds, memories, desires. Unconcerned I will sit on the bank and wait for the moment when everything is clear.”
And it happens on its own accord, because the moment you sit on the bank of your mind you are no longer giving energy to it. This is real meditation. Meditation is the art of transcendence.
Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 10, ch. 4.
Luce – Thich Nhat Hanh

Luce
Le tenebre non possono essere dissipate con più oscurità.
Più oscurità renderà l’oscurità più densa.
Solo la luce può dissipare l’oscurità.
Quelli di noi che portano la luce sono chiamati a risplendere di luce, a condividerla in modo che il mondo non affondi nel buio totale.
~ Thich Nhat Hanh
Tu sei qui: Scoprire la magia del momento presente
Light
Darkness cannot be dissipated with more darkness. More darkness will only make darkness thicker. Only light can dissipate darkness. Those of us who carry the light are called to shine the light, to share it so that the world will not sink into total darkness.
~ Thich Nhat Hanh
You Are Here: Discovering the Magic of the Present Moment

Finalmente tu

Finalmente tu
Liberi i lacci
e scuoti il capo
punti il cielo
ed esprimi
te stesso
Voli oltre
il confine
tuffato
in ascolto
sottile
Ti guardi
allo specchio
e riconosci
il tuo essere
finalmente tu
21.01.2018 Poetyca
Finally you
You free the laces
and shake your head
points to the sky
and express
yourself
Flights over
the border
dipped
listening
thin
You look at you
at the mirror
and recognize
your being
finally you
21.01.2018 Poetyca
La mente che mente

Osho – La mente che mente
E la verità è il fondamento per eccellenza, l’essenza stessa dell’esistenza è la verità. La domanda è importante e sgorga dal tuo cuore: “Cos’è la verità?” – sorge in te un desiderio di conoscere ciò che è. Entra nella domanda. Non scacciare questo desiderio, entra in esso. Chiudi gli occhi. Lascia che la domanda si focalizzi al massimo – “Cosa è la verità?” Lascia che sorga in te una grande concentrazione. Dimentica tutto il resto, come se la tua vita intera dipendesse da questa domanda: “Cos’è la verità?” Lascia che diventi una questione di vita o di morte. E non tentare di rispondere, perché tu non conosci la risposta.
Ti arriveranno delle risposte perché la mente cerca sempre di fornire delle risposte. Ma considera il fatto che non sai, perciò fai la domanda. Quindi come potrebbe la mente darti una risposta? La mente non sa, perciò dille: “Sta zitta!” Se tu sapessi, non avresti bisogno di chiedere. Tu non sai, per questo fai la domanda.
Pertanto non farti ingannare dai giocattoli della mente. Ti fornisce dei giocattoli, ti dice: “Guarda! Sta scritta nella Bibbia. Guarda! Sta scritta nelle Upanishad. Guarda! Quella è la verità. È stata scritta da Lao Tzu, questa è la verità.” La mente può gettare davanti ai tuoi occhi ogni genere di sacre scritture: la mente può fare citazioni, la mente te le fornisce prendendole dalla memoria. Tu hai udito molte cose, hai letto molto, la mente contiene tutte queste memorie e può ripeterle meccanicamente. Ma osserva questo fenomeno: la mente non sa e tutto ciò che la mente ripete è preso in prestito e ciò che è preso in prestito non può aiutarti.
Guardati dalla mente. La mente continua a fare citazioni, la mente sa tutto, senza sapere affatto. La mente è una simulatrice. Penetra all’interno di questo fenomeno: questa io la chiamo intuizione. Non si tratta di pensare. Se ci pensi, è ancora la mente. Devi penetrare a fondo, devi osservare il fenomeno stesso in profondità: il funzionamento della mente, il suo modo di funzionare. Essa prende in prestito da ogni dove, continua a prendere in prestito e ad accumulare. È un’accaparratrice, un’accaparratrice di sapere. La mente diventa molto sapiente e ogniqualvolta tu le fai una domanda importante, ti dà una risposta del tutto priva di importanza – futile, superficiale, spazzatura.
Guardati dalla mente. La mente è il demonio, non esiste altro demonio. Ed è la tua mente. Devi sviluppare l’intuizione – devi perforare la mente da parte a parte. Taglia in due la mente con un preciso colpo di spada: questa spada è la consapevolezza. Taglia in due la mente e attraversala, vai oltre! Se riuscirai ad andare oltre la mente e, dopo averla attraversata, in te sorgerà un attimo di non mente, questa è la risposta – non una risposta verbale, non una citazione da una sacra scrittura, non fra virgolette, ma autenticamente tua, un’esperienza. La verità è un’esperienza esistenziale. La domanda ha un significato immenso, profondo, ma devi averne un rispetto estremo. Non aver fretta di trovare una risposta qualsiasi, altrimenti la spazzatura soffocherà la risposta. Non permettere alla mente di soffocare la risposta. Il metodo che la mente usa per neutralizzare la domanda è fornirti risposte non vissute, che non sono frutto della tua esperienza. Tu sei la verità! Ma la verità può accadere soltanto nel silenzio totale, quando neppure un pensiero si muove, quando la mente non ha niente da dire, quando nella tua consapevolezza non c’è una benché minima increspatura. Quando nella tua consapevolezza non c’è una benché minima increspatura, la tua consapevolezza rimane intatta, libera da distorsioni. Quando c’è un’increspatura, c’è una distorsione.
Va’ a guardare un lago. In piedi sulla riva, guarda la tua immagine riflessa. Se sul lago ci sono delle onde, delle increspature e il vento sta soffiando, la tua immagine riflessa è ondeggiante. Non puoi capire cosa sia cosa – dove sia il naso e dove siano gli occhi – puoi soltanto fare supposizioni. Ma quando il lago è silenzioso e il vento non soffia e sull’acqua non c’è una benché minima increspatura, improvvisamente tu sei presente. La tua immagine riflessa è assolutamente perfetta. Il lago diventa uno specchio.
Ogniqualvolta un pensiero si muove nella tua consapevolezza, la distorce. E i pensieri sono tanti, milioni di pensieri che continuano a correre velocemente ed è sempre ora di punta. Per ventiquattr’ore è ora di punta e il traffico continua ininterrotto, e ogni pensiero è associato a migliaia di altri pensieri. Si tengono tutti per mano e sono legati e interconnessi tra loro e tutta questa folla corre velocemente intorno a te. Come potresti sapere cos’è la verità? Liberati da questa folla.
Ecco cos’è la meditazione, ecco in cosa consiste la meditazione: una consapevolezza senza la mente, una consapevolezza senza i pensieri, una consapevolezza completamente senza onde – una consapevolezza intatta. Allora la verità è presente in tutta la sua bellezza e benedizione. Allora la verità è presente – chiamala Dio, chiamala nirvana o con qualsiasi altro nome tu voglia darle. È presente ed è presente come una esperienza. Tu sei nella verità, la verità è in te.
Usa questa domanda. Rendila più penetrante. Rendila totalmente penetrante, metti tutto in gioco, in modo che la mente non possa ingannarti con le sue risposte superficiali. Quando la mente sarà scomparsa, quando la mente non starà più giocandoti i suoi vecchi trucchi, saprai cos’è la verità. La conoscerai nel silenzio. La conoscerai nella consapevolezza senza pensieri.
Osho – The mind the mind
And the truth is the foundation for excellence, the very essence of existence is the truth. The question is important, and flows from your heart: “What is truth?” – Lies in you a desire to know what it is. Log in demand. Do not drive this desire, shall enter into it. Close your eyes. Let me focus the question at the most – “What is truth?” Let arises in you a great concentration. Forget everything else, as if your whole life depended on this question: “What is truth?” Leave it becomes a matter of life or death. And groped to answer, because you do not know the answer.
Will reach the answers because the mind always tries to provide answers. But consider the fact that you do not know, so do the question. So how could the mind to give you an answer? The mind does not know, so tell her: “Shut up!” If you knew, you would not need to ask. You do not know, why do you demand.
So do not be fooled by the toys of the mind. It provides you with the toy, says: “Look for it is written in the Bible. Look for it is written in the Upanishads. Look! That is the truth. It was written by Lao Tzu, that’s the truth.” Your mind can throw in front of your eyes every kind of sacred writings: the mind can do quotes, mind you taking them by providing the memory. You have heard many things, you read that much, the mind contains all those memories and can repeat it mechanically. But observe this phenomenon: the mind does not know and everything that the mind repeats is borrowed and that which is borrowed can not help you.
Beware of mind. The mind goes on to quote, the mind knows everything, not knowing at all. The mind is a sham. Gets inside of this phenomenon: I call this intuition. This is not to think. If you think about it, is still the mind. You have to penetrate deeply, you have to observe the phenomenon in depth: the workings of the mind, the way it works. It borrows from everywhere, continues to borrow and accumulate. It un’accaparratrice, un’accaparratrice to know. The mind becomes very wise and when you give her an important question, it gives you an answer totally unimportant – shallow, superficial junk.
Beware of mind. The mind is the devil, there is no other demon. And is your mind. You have to develop intuition – you have to pierce the mind from side to side. Bisects the mind with a precise stroke of the sword: this sword is awareness. Bisects the mind and cross it, go further! If you manage to go beyond the mind and, after the crossing, a moment will arise in you do not mind, this is the answer – not a verbal response, not a quote from scripture, not in quotes, but your truly, a ‘ experience. The truth is an existential experience. The question has immense significance, deep, but you have an extreme respect. Do not rush to find any response at all, otherwise the garbage choke the answer. Do not allow the mind to suppress the response. The method that the mind uses to neutralize the questions and provide answers not experienced, which are not the result of your experience. You are the truth! But the truth can only happen in silence, when even a thought moves, when the mind has nothing to say, in your consciousness when there is even the slightest ripple. When in your consciousness there is the slightest ripple, your consciousness remains intact, free from distortion. When there is a ripple, there is a distortion.
It should be ‘looking at a lake. Standing on the shore, look at your reflection. If there are waves on the lake, the ripples and the wind is blowing, your reflection is wavering. You can not understand what it is – where is the nose and eyes where they are – you can only make assumptions. But when the lake is quiet and the wind is not blowing on the water and there is even the slightest ripple, suddenly you are present. Your reflection is absolutely perfect. The lake becomes a mirror.
Whenever a thought in your consciousness moves, distorts it. And the thoughts are so many millions of thoughts that continue to run fast and it’s always rush hour. Twenty-four hours is rush hour and traffic continues uninterrupted, and each thought is associated with thousands of other thoughts. They hold hands and are all related and interconnected with each other and the crowd rushes all around you. As you may know what is truth? Freed from this crowd.
That’s what meditation is, here is what is meditation: the mind without an awareness, a consciousness without thoughts, without a full awareness of waves – an awareness intact. So the truth is present in all its beauty and blessing. So the truth is – call it God, call it nirvana, or by any other name you want to give her. It is present and is present as an experience. You are in truth, the truth is in you.
Use this question. Make it more penetrating. Force to be fully penetrant, put it in play, so that the mind can trick you with its superficial responses. When the mind is gone, when the mind will not stay longer playing his old tricks, you will know what truth is. The silence in the know. Will know in thoughtless awareness.
★ღPoeti amici ღ★ –
La libertà
Un giorno
lontano
nel tempo
una voce
dentro
mi ha detto:
libertà
è afferrare
la nebbia
con le dita
camminare sul sole
giocare
con la luna.
Da:” Il viaggio” – Orazio Gennuso
Freedom
A day
back
over time
a voice
inside
to me said:
freedom
is to grasp
fog
with fingers
walking on sunshine
play
with the moon.
From :” Il viaggio” – Orazio Gennuso
Neve- Haiku
Neve – Haiku
Fiocchi di neve
imbiancano il cielo:
Fredde carezze
06.01.2017 Poetyca
Snow
Snowflakes
whitening the sky:
cold caresses
06/01/2017 Poetyca
Best Of Bob Marley
Robert Nesta Marley, detto Bob (Nine Mile, 6 febbraio 1945 – Miami, 11 maggio 1981), è stato un cantautore, chitarrista e attivista giamaicano.
generalmente identificato con il genere musicale reggae, che peraltro lo rese popolare fuori dalla Giamaica anzi, è più esatto affermare che grazie a Bob Marley questo genere (il reggae) fu apprezzato in tutto il mondo. In riconoscimento dei suoi meriti, un mese dopo la morte fu insignito del prestigioso Jamaican Order of Merit. In molte delle sue canzoni Marley denuncia l’emarginazione dei poveri da parte del potere.
La sua attività ha inizio nel 1961 con il suo primo singolo Judge Not prodotta per l’etichetta Beverley’s del produttore Leslie Kong, ma questa canzone, anche se molto innovativa, non ebbe grande successo e quindi nel 1964 Bob decise di formare la band The Wailers (Piagnoni); dopo il loro scioglimento, nel 1974, riforma la band reclutando nuovi elementi, ma continua a suonare e a pubblicare dischi con il nome Bob Marley and The Wailers. Nel 2008 è stato posizionato al 19º posto nella lista dei 100 migliori cantanti secondo Rolling Stone e tra le sue migliori “tracce vocali” ci sono I Shot the Sheriff, No Woman, No Cry, e Redemption Song
http://it.wikipedia.org/wiki/Bob_Marley
Robert Nesta “Bob” Marley, OM (6 February 1945 – 11 May 1981) was a Jamaican reggae singer, songwriter, musician, and guitarist who achieved international fame and acclaim.[1][2] Starting out in 1963 with the group the Wailers, he forged a distinctive songwriting and vocal style that would later resonate with audiences worldwide. The Wailers would go on to release some of the earliest reggae records with producer Lee Scratch Perry.[3] After the Wailers disbanded in 1974,[4] Marley pursued a solo career that culminated in the release of the album Exodus in 1977, which established his worldwide reputation and produced his status as one of the world’s best-selling artists of all time, with sales of more than 75 million records.[5][6] He was a committed Rastafari who infused his music with a sense of spirituality
Una perla al giorno – Paul Bourget

Le idee sono
per la letteratura
quello che la luce è
per la pittura.
Paul Bourget
Ideas are
for literature
what the light is
for painting.
Paul Bourget
🌸Buongiorno🌸
Buongiorno
La linfa scorre
tra mente e cuore:
Ascoltati!
Poetyca
Good morning
The sap flows
between mind and heart:
Listen!
Poetyca
Tuesday, January 30, 2018
Magia di un istante

Magia di un istante
Nella penombra della sera
è buco di foglia
che il sole cattura
solo il tempo
di un respiro
e la notte inghiotte
ogni logora memoria
Tutto è adesso
attimo di magia
che in silenzio
accompagna
20.11.2011 Poetyca
Spell of the moment
In the evening twilight
it is hole of leaves
that the sun captures
only time
of a breath
and the night swallows
every worn memory
All is now
magic moment
that silently
accompanies
20.11.2011 Poetyca
Il tuo cuore è un diamante

Il tuo cuore è un diamante
Promesse senza vita hanno dato linfa a speranza perchè non fosse muta la via del Cuore e non impallidisca il sommesso incanto che trasforma in un solo attimo la notte in giorno Per non dimenticare che il tuo cuore è un diamante e non potrebbe essere nascosto neppure se lo si volesse Regala allora solo un sorriso e risponde il firmamento
16.12.2011 Poetyca
Your heart is a diamond
Promises without life gave life to hope because not was dumb the way of the Heart and pales not the soft charm that turns in a moment night into day Lest we forget that your heart is a diamond and could not be hidden even if you wanted Then gift just a smile, and answer the sky
16.12.2011 Poetyca
Vera vita

Vera vita
Sono luci
e poi ombre
e luci ancora
in alternata danza
che sfiora e confonde
che vortica e prende
oltre tutte le illusioni
per condurre un giorno
alla quieta aurora
dove il tempo ha senso
e stringi il palpito
nel soffio eterno
che contorna vita vera
02.05.2005 Poetyca
True life
They are lights
and then the shadows
and, more lights
in alternate dance
that touches and confuses
whirling and takes
beyond all the illusions
to conduct a day
the quiet dawn
where time makes sense
and tighten the pulse
in the breath forever
real life that surrounds
02.05.2005 Poetyca
Quel che sei

Quel che sei
E ti vorrei ascoltare
oltre i silenzi e l’illusione
oltre le rotte antiche
che conducono all’inganno
per essere ora cielo azzurro
che per te sappia raccontare
di voli d’anima e sereno
Vorrei il tuo coraggio
per essere soltanto
quel che sei
05.02.2005 Poetyca
What you are
And I would like to hear
beyond the silence and the illusion
over the old routes
which lead to deception
hours for blue skies
for you know who to tell
flight of the soul and calm
I would like your courage
to be only
what you are
05.02.2005 Poetyca
Tao te ching XXX

XXX – LIMITARE LE OPERAZIONI MILITARI
Quei che col Tao assiste il sovrano
non fa violenza al mondo con le armi,
nelle sue imprese preferisce controbattere.
Là dove stanziano le milizie
nascono sterpi e rovi,
al seguito dei grandi eserciti
vengono certo annate di miseria.
Chi ben li adopra
soccorre e basta,
non osa con essi acquistar potenza.
Soccorre e non si esalta,
soccorre e non si gloria,
soccorre e non s’insuperbisce,
soccorre quando non può farne a meno,
soccorre ma non fa violenza.
Quel che s’invigorisce allor decade:
vuol dire che non è conforme al Tao.
Ciò che non è conforme al Tao presto finisce.
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He who by Tao purposes to help a ruler of men, will oppose most conquest by force of arms:
Such things are wont to rebound.
Where armies are, thorns and brambles can grow.
The raising of a great host could be followed by a year of dearth.
Therefore a good general effects his purpose and next stops; for he dares not rely upon the strength of arms: he does not take further advantage of a victory. He fulfils his purpose and does hardly glory in things he has done; effects his purpose and doesnt boast of a thing he accomplished;
Fulfils an ignoble purpose, but takes no pride in something he did well; fulfils his purpose as some perhaps regrettable necessity – does it as a step that could hardly be averted and avoided. So he effects his purpose, but hardly loves violence. Why?
Things age after reaching their prime. What has a time of vigour [and conquest] also has its time of decay. After things reach their prime, they begin to grow old, which means being contrary to Tao. Furthermore, morbid violence and violence in excess could be against Tao. He who is against the Tao perishes young. Whatever is contrary to Tao will soon perish. What is against Tao will hardly survive.











